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人本主义生态观与美学

发布时间:2019-06-01 10:42

内容将生态趋势的呼唤提升为“美学革命”。美学本身必须吸收生态学的智慧。基于马克思的生成本体论的人本主义观,它可以给出相应的学术启蒙和价值归纳美学。基于人文生态观的美学,我们可以在生命活动的节奏诱导中找到审美活动的生态起源,并用“人类自然产生”的基本规律建立审美价值的生态尺度,生态进化的高度和人类的生成。精神之美实现了本体论的定位,揭示了自然之美对人性的生态意蕴。这种生态美学可以为人类生态文明的努力提供更实际的学术支持,应该成为21世纪中国美学潮流面临的一个重大问题。

当代科学的生态化趋势促进了生态与美学的结合,催生了生态美学。法国社会学家jm·Ferry在他的《现代化与协商一致》中指出,“审美原则”有朝一日可能在现代化,生态学以及与之相关的一切事物中发挥着重要的历史作用,这表明了一种新的现代化浪潮的出现。以美学理论为主导。他认为只有运用美学知识才能实现环境整合。然而,并非所有“美学原则”或“美学知识”都能发挥这一作用。在当前的美学中,如“什么是审美和审美价值?” “人类审美需求的生命基础和审美活动的功能是什么?”一些基本问题尚未得到回答,这种美学本来就是人类生活活动和人性所产生的生态现实。所谓的生态危机是人性危机和人类素质危机。成人学习的美学不会受到人类危机的影响。人性的分裂和异化的“美学”并不存在。在这种情况下,美学可以在人类的生态优化中发挥应有的作用,有必要从生态学中汲取智慧,获得必要的学术启迪和价值归纳,使美学生态化。

基于生成本体2的本体论的生态学的人文主义观点揭示了“自然产生于人类”的生态演化在《社会的整体网络化关联中。这种生态观不仅确立了“为人民”的生态目的原则,而且坚持“通人”的原则,在两者的统一中实现人的本质的全面生成,实现了积极的统一。自然与人。人本主义的生态观是“自然生成人”的过程是生态进化的过程。只有当人们遵循生态规律而不是摧毁它们时,它们才能健康地生成,并在生态和谐的自由中进入美丽的王国。这种以人文生态为主导精神的美学,作为美学的生态形态,是人文生态美学。本文仅对人文生态美学的几个基本问题进行了初步解释。鲲审美活动的生态起源

审美活动是什么样的活动?为什么美学是人性?对于这种审美的根本问题,生态学可以帮助我们从人类生活和生活活动的生态本体论中找到更实际的答案。

自然产生于人类是一个富有成效的生态过程。在人的生态生成中,不仅存在物质与能量转换之间的生态关系,还存在信息转换的相关性。在信息协会中,根植于运动本质的节奏感应是最原始的。这种节奏感知的生活方式,作为生物生态调节的普遍方式,是审美活动的生态起源。

心理学对生物学反射功能的研究结果表明,生命本身的诞生意味着陆地生物反射形成《的归纳外观。归纳是生物对环境最自然的反应,是所有生物的固有特征。在生物进化过程中,所有其他更高层次的反射形式都是在归纳的基础上产生的。在身体的原始结构中,生物体的所有部分都具有相同的环境敏感性诱导。在更复杂的生物组织中,其各种组分与周围环境之间的直接接触逐渐减弱或消失,并且几个专业组织是不同的。这些组织作为生物和环境的载体,形成专门的反射器官,以接收不同形式和阈值的节奏信息。人类视觉和听觉是这样的专门机构;除此之外,还有触觉和动作的感觉。人类的这些器官分别接受各种“波浪”或节奏,在从它们获得信息内容(意义)的同时,它们也引起节奏感应中生活节奏的相应变化。节奏感应需要节奏形式(光鲲声音鲲形状及其运动是节奏形式的最基本形式)作为信息中介,使节奏成为生态系统的重要因素,形成生态的生态环境,并进行生态适应活体。 。因此,视觉和听觉已成为动物和人类最重的反映。《感应器官,触觉和运动感有辅助作用。

人本主义生态观与美学

节奏是空间和时间运动的结构表达,包括事物的力量和运动中的信息。鲲动量鲲节奏鲲节奏和张力结构;总之,任何节奏都是一种定向张力结构。它使用物质作为载体,包括信息和能量。作为信息,节奏以特定的尺度表达了物种的本质,并传达了生命的意义。作为能量,节奏受到“力”传递的刺激。鲲调节和指导生命活动的节奏并达到同样的目的,因此充满了愤怒。对生命意义的感知和生命节奏(形式)的激活共同创造了归纳的效果。所有生命都是在特定生态环境的节奏诱导中产生自己特殊的生命节奏。生命有节奏,节奏感应是通过节奏的形式体验和调整生活状态。通过这种方式,节奏诱导已成为生命存在和活动的生态基础和生态机制。声音鲲光(颜色)鲲形状及其运动,包括人类练习等节奏形式对生命节奏的影响,都是由这种节奏引起的。所谓的美学只不过是通过节奏感应对生命状态节奏及其生命意义的追求。在动物中,仍然没有意义的追求,也没有意识。在人类中,对意义的追求已经成为主旋律,并逐渐超越自我,实现自我意识。因为物质转化和生理刺激也可以优化生命节律的调节作用,引起身心愉悦,有一种说法是“食物颜色”是美丽的。正是因为美学源于这种生态生活本能,“节奏”是美学的核心,所有艺术都倾向于音乐。人们早已认识到人类是宇宙节奏的产物,其结果是人类的昼夜节律。然而,人的生命节律不仅在物理领域(或水平),在人类心理活动和意识活动中,节奏存在并且更加精致和复杂。人的生命节律是基于生理学的鲲心理中介鲲意识导致的节奏活动系统,它不仅受自然生态的影响,而且更直接受社会文化生态的制约。人类的感官和大脑以有节奏的方式活跃。根据研究结果,Furmai指出“能够反映大脑活动的最令人惊讶和明确的生理信号是脑电波......根据脑电波的频率,人们将其划分为alpha鲲beta鲲delta和theta wave,每个这样节奏与某些特定的心理过程有关。“3节奏,不仅使人的生命成为输入鲲的有机整体,而且还可以建立与环境的联系。鲲相互关联的生态关联。它也是作为普遍中介的节奏(因为所有的事物都有节奏),使自然与人类的物质和精神交流,使世界的生态表现在最广泛和最深刻的形式。

节奏感应作为生物的生态适应活动,允许该生物本能地选择和适应节奏形式。达尔文将动物选择的特殊敏感性称为颜色鲲声音和物理动力学的节奏形式为“美”。这种审美活动实际上是人类审美活动的生物学前提。在人类自然生成的过程中,它最终会升级为与人类生成的主观美学“关系”。

生态尺度的美学价值为鲲

在自然生成人类的生态进化运动中,人类迄今产生的最高成就,即主观性,应该是生态价值的终极主体。所有价值观都是在自然生成人类的生态联系中产生的,因此人们也是审美价值的终极主体。从审美活动的生态起源来看,人类生活节奏活动的生态需求规模是生态规模的审美价值。

当马克思讨论人类生产可以按照美国的法律建立时,它明确地肯定了体现人类本质的“内在尺度”(或“内在固有尺度”)与“法律”密切相关。美”。 “内在规模”本质上符合美国的法律。按照这种规模测量的产品可能因为反映美的规律而变得美观。这种“内在尺度”是一种体现人的本质的形式和结构,即一种具有人的本质的节奏形式。这种节奏形式不仅表达了人类生命的意义,也填补了人类生活的紧张。由自然界对人类产生的生态规律决定,只有适合这种内在尺度的世代需要,使它们在人类本质层面上被激活并适应节奏形式,对人类具有积极的生态意义。因此它是审美价值的对象。审美价值的生态尺度体现在节奏形式的具体内涵上。一方面,节奏的形式发挥了生态功能的动力,用动量表现出生命的动态本质,创造了主体的运动。通常所谓的“力”鲲“活力”鲲“生命冲动”等,指的是节奏的动态特征。柏格森的“拉伸”鲲尼采的“强烈意志”鲲弗洛伊德的“性权力”等等,是对生命特征的重视和尊重。另一方面,由于节奏的形式具有“法律”和“法律”,它具有生命体的秩序。生命体越高,有序度越高,最基本的生态秩序就是多元统一的“和谐”和综合超越的“演化”。该顺序在有机组织状态中产生更高水平的活力和活力。上述两个方面的结合和统一使节奏形式体现了生态气象,发挥了生态功能,从而为人们创造了价值。在审美活动中,这种价值可以实现,或者激发生命的活力,或者调整生活的秩序,使心灵和谐的身心状态,和谐的生活状态,实现高度统一的生命存在和本质。

人本主义生态观与美学

中国古代哲学具有深刻的生态意识。儒家和道家都把“和谐”作为生命的意义。儒家思想的基础是“仁慈”,“仁慈爱人”,“爱”意味着和谐。后来儒家将“仁”解释为“生命”,生命就是仁慈。其中,第二个传球者谢良佳是最生动的。他说:“仁慈是什么?生活是仁慈的,死者不是仁慈的。人体瘫痪,不知道。这是不好的。据说桃子杏仁有生命的意义。 “ 4“仁”用“生命”来解释,侧重于“仁”的功能,其中包含了“和谐”的生态秩序。道教称“一生二,二生三,三物三物”,源于“膨胀与和谐”,仍然彰显“和谐”字样,“治愈”于“自然之道”的技巧。在人与自然的关系中,儒家主张“与天地上下”,道家主张“敬畏与同一家”,仍然受到“和谐”的尊重。不同的是,儒家思想关注世界的社会和生态建设,道家坚持回归自然生态。然而,由于儒家的出发点是“孝道”和“法国第一王”,它与道家的“自然法则”一样有“回避”的倾向。

人文生态学认为,生态平衡是一种动态平衡,生态系统是生成和演化的。生态的进化是人类的自然生成,是人类本质的不断转变和进步。生命的真正含义在于由生成性引起的进化,它决不是活着的生命,它不仅必须是同一水平的循环或回归原始的和谐。正是在这个意义上,我们运用马克思所揭示的“人为自然产生”的生态演化规律作为生态价值,同时又是审美价值的终极价值。这意味着审美价值本身的规模也在产生。审美价值的生态尺度使人类始终面对新旧“终极关怀”的人。正如舍勒所说,“人们只是一种'在......之间',一种'批判',一种'过渡',......对生命本身的永恒'超越'。” 5是自然产生的人在这个过程中,所以不知疲倦地自我超越,有意识的超越已经成为人类的本质,而永恒的超越是人类的命运。随着人类历史的发展,人们的状况仍然令人担忧。现代人的现实主义鲲消费主义和利己主义的反社会主义鲲反人类倾向,表明人类正处于一个严重的转折点。罗马俱乐部的报告提出了实施“人类革命”的思想,即人类的质量革命。建设性的后现代主义趋势要求普及生态意识和创造精神。在他们看来,如果人类对自己的本性没有深刻的反思,对未来的目标没有合理的选择,那么他们将无法摆脱生态困境。面对生态困境,合理设计对人性无动于衷的生产方式和生活方式,遵循生态进化规律实现自律,已成为审美价值生态尺度调整的基本内容。

美国神学家托马斯·伯里将后现代文化描述为生态时代的精神。他认为,生态时代文化意识的核心是宇宙发展中固有的三种分化价值观(生命形式的多样化)鲲主观性(万物的内在性)和沟通(通过统一实现统一)一切对生命的热爱)。 6除了广义概括之外,“分化”和“交流”的生态意义和审美价值是不容置疑的。 “分化”引起的“生命形式的多样化”不仅表达了生命的自由和繁荣,而且提供了丰富的基因和进化机会。 “沟通”是基于互补共生的原则。它不仅展示了生命的生命力,而且实现了生命作为一种关系的相互存在,从而实现了差异合成的转变。它不仅在寻求共同点的同时保留差异,而且使差异互补并创造更高水平的生活。至于“主体性”,如果它只是在“事物的内在性”中被理解,它只不过是肯定所有相对独立的事物的存在价值和生态生成目的的规律。这些东西是生成人的过程中的“中间人”。而“过渡性”只能说具有“准物理”或“非现实主体”的含义。正因为如此,这些事物的“主观性”值得尊重和喜爱。这种不切实际的“准主体性”赋予了自然事物的审美价值。

1见《文艺研究》1994年第4期,p。 159。

2对于本体论的基本问题,马克思从世界的世代鲲做出了全面的回答。在马克思看来,自然历史,包括人类及其社会历史,是一个自然诞生于人类,自然产生于人类的过程;世界的本体论是自然产生于人类的本体论。这一思想综合了哲学史上物质本体论鲲精神(理性)本体论和生命本体论等理性因素,并通过实践中介构建它,揭示了本体论的生成本质。这就是我所谓的“生成本体论”。从生成本体论的角度出发,我们应该在生成本体论的基础上建立生态学。甚至生态形态的自然生态也不能孤立于自然,而应该基于自然,人与自然。实践与社会调解之间的关系是确定人在生态世代中既是目的(“为人”)又是主体(“过客”)。这种生态主张人和他们的一代是最终的价值标准,因此被称为“人文生态观”。有关详细信息,请参见《从生成本体论到人本生态观——对马克思“自然向人生成”说的生态哲学阐释》《成都大学学报(社科版)》1998年第4期。3 [德]福尔迈《进化认识论》,p。 125。

4《上蔡语录·上》。

5 [德] Marx Scheler《资本主义的未来》,p。 187。

6比利时学者P. Divino在他的着作中讨论了文明造成的精神污染《生态学概论》。

7 [美国] David Gerry Law《后现代精神》,p。 81。

8达尔文在性选择中看待动物的颜色鲲声音鲲身体运动的特殊敏感性被视为动物的美丽。为了区别于人的美,我把动物的美称为“原始的美”。见《感应与生成》(成都科技大学出版社,1991)。



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