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东森娱乐平台:悲伤的思考-张华伦的《莱茵哲影》

发布时间:2019-04-10 10:20

东森娱乐平台:悲伤的思考-张华伦的《莱茵哲影》

当代西方哲学用德语写成。超越时代的神话和反理性本质的建构使世界似乎重读了玛雅的牺牲书。人们对德国哲学家的印象仍然存在于上帝的第二只手的神话创始人身上。他们的血液充满了严谨而深刻的品质,但灵魂可以在浩瀚的天空中创造出一个多年来的哲学王国。从康德的启蒙到黑格尔的“天国与世界,以及尴尬”,从上帝的死尼采到海德格尔,这对纳粹来说是一种可耻的生活,德国哲学不仅仅是一种神秘而不起眼的火。我们应该看到更多的是哲学家的生活内涵艺术及其对现实生活的终极关怀。正如作者所说,“哲学不是关于既定事物的理论,而是关于危机的描绘和未来的愿景。”因此,思考是因为我们探索存在并为了使人类在历史之前能够判断我们。做出最明智的选择。

《莱茵哲影》所说的不是“没有人”的想法,而是思想中的人,道德和实践时代的学者的洞察力。在20世纪的奥斯维辛集中营之后,“昨天的世界”被幻觉毁掉了,从奥斯维辛集中营开始的暴政仍然屈服于人类敏感和孤立的神经。在20世纪的人类灾难中,德国在血与火,信仰与谎言中迷失了,“大量哲学家在纳粹时期失去了自我判断力和感知力。”海德格尔的纳粹案就是其中之一。在这里,我不想重复那段历史。它留给我们的是一个模糊的精神空间,留给后代的反思和反思。张伦伦先生将海德格尔的纳粹倾向归为群体意识,对现代生活方式有深刻的理解,对当代学者的实践哲学和道德责任进行了重新审视。

对于海德格尔来说,《莱茵哲影》更像是他自己的喉咙,尽可能地与时俱进。他不是灵魂,而是思想的妥协。用哲学思考政治已经成为民主自由和纳粹意识的中介。将想法付诸实践的悲痛只不过是这样。在20世纪的德国,反理性主义和空虚的存在就像是骨髓中的有毒果汁,当现代性的过程变得无意识时,它会渗入人体血液。 “回归原始”使得德国知识分子一度在“命运”的存在下定居下来。这种不可修复的灵魂差距使得纳粹拒绝现代性的意识潜入其中。包括海德格尔在内的许多哲学家都认为这是“德国某种方式的命运。一切都是为它创造理性和道德”。核心。“虽然今天,在奥斯维辛集中营之后,这是一种以牺牲血液为代价的荒谬意识,但在思想悲伤的时代,由于悲伤和荒谬,虚无对一个国家的生存是致命的。黑暗是可怕的,因为德国人选择用扭曲的历史使命感来治愈这种看不见的伤疤。德国哲学家在人类深刻的20世纪“开始说话”。这种“声音”来自于他们的精神骄傲,这导致了“愚蠢的傲慢”。对“贵族意识”的过度信仰和独立思考使他们“无法团结起来结束纳粹罪恶统治”。也许海德格尔只是20世纪许多观念和真实行为的目击者和受害者。在“什么是学者”一章中,张义伦先生引用了伽达默尔的一段话,这是包括海德格尔在内的一群德国思想家明智和隐含地位置的原因之一。

“真正的学者必须说出将来会被承认的真理。这是学者们的悲剧。虽然学者是他那个时代和世界的孩子,但他总是以一种沉重的寂寞超越他们。而他自己也是对事物的认同。是不合格的。“

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《莱》认为海德格尔对政治的期望是天真的。这种幼稚可能是他过于执着,无法把属于未来的哲学思想或属于某个时代的哲学思想纳入20世纪的背景。结果是,当道德在魔鬼的脚下被践踏时,“魔鬼的幻想就会被魔鬼所折服”,甚至“必然性”和“命运”的措辞也会放弃德国哲学传统的道德和个性。 “真正的哲学和时代的协调的洞察力在于哲学家如何在哲学和政治之间的紧张关系中维持实践的合理性。”海德格尔的道德和思想实践在十字路口完全迷失了方向。如果加加尔和伽达默尔描述的“身份认同”足够强大,那么历史可能会阻止人类在20世纪的暴虐深渊中崩溃。

然而,在我看来,作者在《莱》中所看到的德国学者道德责任的深层裂缝应该完全暴露在那个时代的阳光下。德国哲学家的“迷失”并不是对道德责任的背叛,而是对集体方向的极端责任的承诺;而不是自由民主的束缚,最好永远不要真正接受民主政治。 。瓦格纳为一部壮观的歌剧创作了德国的民族神话;当1848年民主革命的失败扼杀了知识分子的敏感神经时,它就表现出缺乏民主和软弱的态度,给予这种深刻不可知的国籍危机和沉重的历史感。当纳粹意识中的非理性主义和拒绝启蒙的德国哲学家的虚无主义在某些方面具有相似的倾向时,我们不能不说精神分裂的德国在深刻的分歧中建立了纳粹意识。文化传统。海德格尔对他一生中纳粹倾向的唯一正面回答得到了解释,并且仍然依附于他自己的意识形态倾向。事实上,如果海德格尔没有成为海德堡大学的校长,或者是反纳粹战士,那么由于思想倾向与纳粹意识相似,他仍然有可能陷入批评的深渊。德国哲学家更倾向于将这种思维转化为引领历史的责任感。《莱茵哲影》批评了学者的道德倾向的混乱,并且由于思考出德国文明的出路,植根于民族土地的精神负担被困在邪恶帮凶的可耻地位。而且因为德国学者是“愚蠢的傲慢”,在“学习”和“德”中,他们放弃了后者而被列入“政治”辩论。海德格尔实际上用生命来实践哲学,却在承担历史责任时失去了真正的贵族精神。《莱茵哲影》灵魂来自对学者在横向和纵向的道德使命和历史使命的深刻思考和批判。一个平静而优秀的国家在阳光下吸引人类最深的创伤。建立最复杂的哲学体系的天才在地球高空降落的那一刻迷失了方向。 “远离河流”和“寺庙的高处”与孤独的视野不同,他们注定要承担不同的历史责任。正如作者所说,“如果海德格尔在中国,那可能只是一个'明确的结论'。”对于我们的国家来说,邪恶的转移是由历史决定的,并成为世界的终点。这是我们国家的知识。思考世界。每个人都有独立的个性,在灾难发生后的每次反思中,他们都逃脱了与他们的个性相匹配的历史责任。 “小偷首先打破国王”是一种战术策略,不需要演变为“容忍”,让参与者改变他们的品味。文明进程绝不是对历史溃疡中伤疤的调整。人是他们自己的大陆,特别是在灾难后的冥想中。

我想谈谈海德格尔的生活爱好者阿伦特。她的生活是对哲学实践和独立人格的完美颂扬。没有华丽的悲伤,只有生命的真诚和平静。

在20世纪,人类的价值被真正剥削,由于其荒谬和悲伤,人类脆弱东森娱乐平台:的神经被剥夺了。汉娜阿伦特确实是那个时代精神信仰的边缘人物。她不属于任何派别。由于优势,她足够清醒。在评估艾伦时,张先生说她“总是汉娜阿伦特,一个”不使用扶手的人。“”当犹太人认识到这个问题时,阿伦特提出了“惹不起”的概念,并说“有意识地惹不起”独立于肉体,直到骨髓叛逆。 “他们对'世界想要杀死'的脊椎产生了仇恨。”他们有意识地实践自由,但他们没有有意识地与群体认同。阿伦特就是这样的人。

历史1939年,1940年,1942年,由于血统,种族和信仰,人类生活因不同的苦难而挣扎。当这种痛苦最终被推到审判席位时,当屠杀数百万犹太人的艾希曼准备被以色列视为一种象征时,阿伦特越过复仇的火焰,冷静地告诉犹太人“正义本身就是一个共同的标准艾希曼应该是反人类罪,而不是反犹太罪。“她甚至相信《艾希曼在耶路撒冷》犹太领导人已经将纳粹的罪恶转变为“最终解决”。这些话被交换为羞辱,甚至称她为“纳粹支持者和艾希曼无耻的捍卫者”。《莱》认为“阿伦特不是受害者,而是行为本身。”她是犹太人中“有意识地不可接触”的人,他们可以使用免费的手术刀来标记治愈人类疾病癌症后癌症肿瘤的创伤。作者说,“由于她的利润,她在社会中保持着自尊。”她同意的不仅仅是种族思想,而是“自由和真理的尊严”。这是一个真正的追随者,对历史的悲伤和报复毫无兴趣。这也是一个真正的实践者。它不仅仅是一个时代,而是一个行为意识的档案。不仅对海德格尔而言对犹太人和历史而言,阿伦特都是一个完整的,真正的大陆,一个精神和行为的大陆。与海德格尔相比,她更加理性和理智。这种理性可能来自她的外人的眼睛。她有自己的历史,但它并不像真正结合生活和实践的海德格尔那样真实。这是他们之间最大的区别。在导演秩序荒谬的时代,哲学家的生命内涵是对他哲学思想的最恰当的诠释,海德格尔就是这样,阿伦特就是这样,而那些时代也被奴役或奴役的学者。《莱》中的哲学灵魂是生命本身的实践。这个时代的潮流只是为了突出强大背景下学者的生活,而不是控制他们的唯一规则。

《莱茵哲影》的开头讨论了“什么是学者”的命题。深刻而艰难,但现代人很少达成共识。我们不能对一个忽视人类暴行的天才学者给予一点尊重,否则真相会因荒谬而发誓。现代人以他们的欲望为借口,“将一切,粗俗,甚至罪恶归咎于刻意的环境游戏。”学者的历史使命和责任被全国性的灾难所遗忘。 “毕竟,学者们”已经变得可耻。当张一伦提到费希特理想的学术风格时,他感叹他的陈毅太高了。这种崇高使得忽视学者内涵的人“格外尴尬”,他们的命运只是为了换取世界心理的平衡而被谋杀。在20世纪恐怖和谎言之后的世界里,学者们的历史使命只是悔恨而不是真正意义上的重新考虑。否则,埋葬在墓葬中的暴虐“木乃伊”被钉在十字架上,而不是在文明中继续存在。今天,“将尸体归还灵魂”。



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